Слово «Йога» слышал каждый человек. Однако если задать вопрос: «Что такое йога?», большинство ответит «это специальные упражнения из Индии». А на вопрос «кто такие йоги?» — «худые отшельники, спящие на гвоздях».

Не совсем верно. «Йога» в переводе с санскрита – «союз с абсолютной энергией», «соединение души с Божественностью». Из названия понятно, что эта практика ставит своей целью достичь соединения с изначальной абсолютной энергией, и, как следствие, обрести полное счастье. Ведь в наше время мы редко вспоминаем, что у нас есть душа, а еще реже пытаемся постичь истинную природу души.

За века существования индийской культуры мудрецы нашли разные пути к союзу с высшей силой. Например, хатха-йога развивает физическое тело, улучшает физиологические функции и гармонизирует потоки энергии в теле человека через асаны – специальные статичные позы. Раджа-йога развивает высшие психические функции человека. Карма-йога улучшает состояние человека через бескорыстное деяние. Крийя-йога стремится избавить человека от недостатков, морально его очистить.

Откуда же в нашем мире появилась йога?

По легенде, в древности на едином континенте, объединявшем Евразию и Америку, существовала цивилизация Арктиды. Она считается родоначальником традиции самопознания и самосовершенствования. После катастрофы Арктида исчезла в Северном Ледовитом океане, а уцелевшие арктидяне принесли свои знания цивилизациям Пацифиды, Хиттиды и Атлантиды.

Спустя века йога пришла в Древний Египет, а затем в Индию. При раскопках в Мохенджо-Даро археологи нашли фигурки людей, выполняющих асаны йоги. Им четыре с половиной тысячи лет.

В период с 15 по 6 век до нашей эры индо-арийская культура создала священные книги знаний Веды, затем Упанишады, комментарии к Ведам. Это привело к возникновению нескольких философских систем, включая Йогу, которая стала общепризнанным методом практического познания мира.

Считается, что в самостоятельную систему Йогу выделил мудрец Патанджали. Он собрал необходимую информацию из Вед и Упанишад в единый труд «Йога-сутра». «Сутра» – это «нить», дающая ученику возможность запомнить мудрость Патанджали.

По учению Патанджали, изложенному в двухстах афористических высказываниях, человек состоит из матери и духа, а Йога — средство их разделения и восстановления абсолютной чистоты духа, средство контроля над сознанием. Для полного самовыражения, для достижения самореализации и счастья надо устранить колебания ума.

Патанджали учил о необходимости выполнения особых упражнений для контроля над сознанием и обретения состояния Просветления.

Йога воспринимает тело, как прекрасный храм бессмертного духа, который нужно держать в чистоте и сохранять в нём жизнь, как можно дольше. Поэтому древние мудрецы создали систему практик для поддержания здоровья, омоложения тела и продления жизни.

Занятия йогой позволяют сделать то, что недоступно интеллекту: понять истинную природу души. Йога успокаивает ум, освобождает от повседневных забот и переживаний, позволяет воспринимать реальность во всей её полноте. Практикующий йогу изучает функции своего организма, постигает ограничения своего ума и смиряет эго.

Йога даёт способность владеть собой в любых обстоятельствах. Это и философия, и образ жизни, и уникальный опыт познания себя и мира. Она улучшает качество жизни.

Упражнения йоги несут физическое и духовное здоровье, устанавливают равновесие между духом и телом. Йога учит достигать состояние безмыслия, искусству участия в событиях жизни без эмоционального вовлечения в них. Она даёт свободу, ощущение того, что у вас есть душа и возможность постигнуть, какова же все-таки природа души.

Недавно на глаза попалось замечательное изречение о том, что если ваша душа отягощена осадком от пережитых обид и разочарований, есть отличный способ от него избавится. Ведь гармония внутреннего мира действительно возможна, причем способ, как всегда, прост и очевиден. Мудрость гласит:

«Хотите избавится от осадка на душе? Не кипятитесь!»

Аскетическое воздержание от удовольствий, само по себе, лишено смысла. Аскетизм традиционно практикуют в религиях ради того, чтобы вернуться к человеческому достоинству и обрести духовную свободу. Назначение практик аскетизма в религиозных традициях различно. На востоке (индуизм, буддизм) аскетизм напрямую связывают с духовным самосовершенствованием и развитием высших способностей. Тогда как христианской традиции не свойственно представление о самоценности аскетизма. Пост, воздержание, победа над страстями в христианстве обретают духовный смысл лишь с действием божьей благодати.

Аскетизм в Индии приобрел особенное значение, поскольку позволял любому человеку оказаться вне жесткой кастовой системы и, таким образом, обрести социальную свободу. Все крупные религиозные течения индийской традиции - джайнизм, буддизм, философские толкования Упанишад, зародились в среде аскетов. Индуистской философии свойственно пантеистическое представление о мире; в соответствии с этим мировоззрением божественно все вокруг, абсолют находится внутри человека, но неразвитость сознания и земные страсти препятствуют постижению “бога внутри себя”. Аскетизм практиковался для достижения особенных переживаний, возвышенных внутренних состояний, позволяющих раскрыть в себе божественное начало и одновременно стать неуязвимым для внешних воздействий. Аскет становился нечувствительным к колебанию температуры воздуха, равнодушным к голоду и удовольствию от насыщения, стремился избавиться от привязанностей. Конечной целью этих практик является освобождение из круга перерождений и слияние с безличным божественным абсолютом или пустотой, в зависимости от нюансов философских представлений.

Аскетическую технику “тапас” практиковали в индуизме и брахманизме для развития особых способностей. Эта техника, “возгонка внутреннего жара”, создавала ощущение особого величия и возвышенности, вплоть до непобедимости. В процессе выполнения дыхательных техник, длительного нахождения в неподвижных позах, голодания и отказа от сна, происходили изменения кожных покровов и повышалась температура тела. Считалось, что люди, преуспевающие в тапасе, способны аккумулировать творческую духовную энергию такой силы, что превосходят богов.

Христианской традиции присуще понимание самозамкнутости аскетизма без связи с религией и вне божьей благодати. Исходным импульсом для аскетических практик становится чувство стыда от несоответствия божьему образу. Такое самоощущение связано с христианским представлением о грехопадении. Аскетизм практикуется для утверждения человеческого достоинства.

Аскетизм занимал видное место в жизни философов эпохи античности. Философия для древнегреческих философов приобретала значение религии. Аскетизм в различных формах практиковался для достижения гармонии, нравственного совершенствования, очищения от страстей. Первой формой аскетизма считается образ жизни Диогена - нищета, отказ даже от обычного для афинян дома и обитание в бочке.

В исламе аскетизм не получает заметного распространения. В исламской традиции не приветствуется крайний аскетизм, а, напротив, поощряется умеренность в практиках. Крайние проявления аскетизма свойственны только суфизму.

Аскетизм нашел выражение в некоторых течениях иудаизма. Это принятие на себя обетов (у назореев), практика нищеты, отшельничества.

Существовали ложные учения и деструктивные практики аскетизма. Такие формы аскетизма связаны с представлениями раннехристианских еретиков - гностиков, а также со школой неоплатоников. Гностикам свойственно негативное миросозерцание и взгляд на материю как на зло, отсюда - стремление к полному освобождению духа от тела. Практиковалось крайнее воздержание вплоть до изнеможения, и одновременно - разврат. При этом гностики всячески избегали привязанности, которая могла возникать при сексуальном сближении. Этому направлению философской мысли свойственна ненависть к браку и деторождению. Неоплатонизм характеризуется пантеистическим мироощущением, отсюда - стремление погрузиться в божественное. Причем под божественным понимаются различные вибрации окружающего. Аскетизм понимался неоплатониками как исключительная форма духовной жизни, и созерцательность становилась их главной целью. Философские воззрения и аскетические практики гностиков и неоплатоников получили распространение в наши дни, оказав влияние на современные мистические секты.

Мир огромен и, соответственно, существует множество наций, культур, языков, которые уживаются рядом и влияют друг на друга. Духовная жизнь – это то, чем отличается каждая нация по-своему. И это то, что остается неизменным и не поддается влиянию. Каждый человек вправе выбрать ту религию, к которой у него лежит душа, но многие привыкли думать, что человек должен оставаться преданным той религии, где он был крещен и вырос.

Христианство, ислам, католицизм, иудаизм и еще 484 религий, культов, шаманизмов существует в мире. В настоящее время всего лишь три религии считаются мировыми – это Христианство, Ислам и Буддизм. Они охватывает огромное количество людей, которые относятся к этим верам. Но, поистине, интересная и древнейшая религия – это буддизм. Как правило, все восточные религии отличаются от других тем, что они не говорят о богах, а проповедуют единство и баланс души и тела, и самое главное – это просветление и понимание истины земного бытия.

Еще одна отличительная черта Буддизма – это то, что «у истоков» этой религии стоит не Бог, как в других религиях, а совершенно обычный человек, который достиг просветления и познал Истину. Как гласит легенда, звали этого человека Сиддхартха Гаутама. Он был рожден в семье раджи и сразу был крещен как сверхчеловек. Ему напророчили будущее величайшего царя или становление святым. Отец всячески пытался уберечь сына от последнего, но когда Гаутаме исполнилось 29 лет, он решил, что существует жизнь и за пределами дворцов. Когда он вышел, он увидел четырех людей: первый был больным, второй – отшельником, третий – нищим, а четвертый был мертв. И тогда Гаутама осознал всю суть несовершенности мира и почувствовал страдания, которые испытывают люди. Долгое время он «искал себя», но в конечном счете он постиг нирвану через медитацию и высвободился от страданий. Вскоре осознал Истину бытия и страданий человеческих, и с тех пор его стали называть Будда, что в переводе означает «просветленный».

У каждой религии существуют разные способы достижения духовности. В христианстве, люди посещают церковь, молятся и, таким образом, становятся ближе к Богу, ощущают тепло и поддержку. В исламе, люди строго поддерживаются обрядам, которые заключатся в 5-разовом чтении священной книги Коран, а также соблюдение постов и паломничества. Буддизм не исключение. Но по ритуалам он отличается кардинально. Главное учение этой религии – познание себя и высвобождение своего духа. К этому можно прийти через медитацию. Человек достигает нирваны и познает себя, а, главное, перестает страдать. Нужно достичь внутренней свободы, свободы духа, ибо каждое существо на Земле возрождается после смерти, так как дух нетленен и неизмерим. Так как «родиной» Буддизма принято считать Индию, то огромным вкладом стали индийские верования и традиции. Одна характерная черта – это храмы Будды, которые есть практически у каждого верующего этой религии дома. И обязательным является приношение даров Будде, в виде цветов, сладостей, зерен. Еще одним обязательным правилом Буддизма является соблюдение ее четырех основных истин. Все они связаны со страданием: что это, причины, преодоление и, наконец, истина о пути, которая рассказывает о том, как достичь той самой нирваны, высвобождающей от страданий.

В последнее время Буддизм стал распространяться не только в восточных странах, но и по всему миру. Стали появляться храмы Будды, залы для медитации, проводиться семинары о том, как достичь того самого просветления. Люди начали чувствовать, что именно эта религия стала по-настоящему близка их душе, и они, наконец, обрели спокойствие. И Буддизм начали считать поистине мировой религией, которая объединяет огромное количество людей. Но на самом ли деле это так? Все, что связано с восточной культурой, стало довольно популярно в последнее время, а все из-за мировые звезды стали этим увлекаться. 

Многие, глядя на них, решили также принять другую веру, не уделяя должного внимания тому, что именно проповедует та или иная религия. Достичь просветления и баланса, которому учит Буддизм, могут лишь те, кто чувствуют душой и действительно этого хотят. Люди не должны выбирать религию согласно правилам или модным тенденциям. Они должны прислушиваться к своим ощущениям, чувствам и желаниям.

Я отмечаю 3-й год своего блога Tumblr! 🥳

Давайте начнем наше путешествие в удивительный мир звуковых ванн и поющих чаш. Вы когда-нибудь слышали о них? Поющие чаши использовались  в древних традициях  в качестве инструментов созерцания и  медитации, и сегодня они продолжают наделять нас своей уникальной способностью созидать гармонию и покой.

Типы поющих чаш

Мир поющих чаш неоднозначен и многогранен. Есть два основных типа чаш: бронзовые кованные и кристаллические. Каждый из них имеет свои уникальные качества и способен приносить свою уникальную ноту в вашу практику звуковой ванны.

Бронзовые кованные чаши - это древний инструмент, берущий свое начало из глубины веков. Изготовленные вручную, эти чаши представляют собой искусство старинных мастеров, каждая из которых обладает уникальными акустическими свойствами. Их глубокое и полное звучание обеспечивает богатый спектр звуковых вибраций, которые могут увлечь вас в глубины медитативного состояния.

Современные кованные бронзовые чаши представляют собой замечательное сочетание исторической традиции и современного мастерства. Используя новые методы и технологии, мастера по-прежнему стремятся сохранить дух и чувство старинных чаш. Они создают чаши, которые производят глубокий и гармоничный звук, и, хотя предлагают более широкий звуковой диапазон, звуковые характеристики современных бронзовых чаш все же уступают уникальному звучанию их древних предшественников.

Кристаллические чаши - это относительно новое дополнение к семейству поющих чаш. Они изготовлены из высококачественного кварца и производят чистые, ясные звуки, которые могут гармонично сочетаться с вибрациями бронзовых чаш. Кристаллические чаши могут быть идеальным выбором для тех, кто ищет более современное и новаторское звуковое впечатление.

Каждый тип чаши предлагает свою уникальную атмосферу и энергетику, поэтому важно выбирать тот тип, который наиболее соответствует вашим личным предпочтениям и целям звукотерапии.

Подробнее о поющих чашах можно почитать тут

Преимущества звуковых ванн с поющими чашами

Почему же стоит попробовать звуковую ванну? Да просто потому, что это может быть один из самых глубоких способов релаксации, которые вы когда-либо испытывали. Физические преимущества могут включать улучшение качества сна, повышение энергетического баланса, а также облегчение боли. На эмоциональном уровне, облегчить стресс и тревогу, улучшить настроение и придать вам чувство глубокого спокойствия.

Подробнее о звуковых ваннах  можно почитать здесь

Влияние поющих чаш на медитацию

Чудеса звука древних  поющих чаш в медитации заключаются в их способности генерировать бинауральные вибрации. Эти вибрации способствуют синхронизации двух полушарий мозга, улучшая  когнитивные способности и эмоциональный интеллект. Звуки, излучаемые поющими чашами, могут помочь вам достичь глубокого состояния релаксации и умиротворения.

Личный опыт и внутреннее восприятие звуков

Послушайте, как ваше сердце откликается на эти звуки. Ведь, несмотря на все технические особенности и научные исследования, звуковые ванны — это прежде всего внутренний опыт. Они воздействуют на ваши чувства, создавая мост между внешним миром и вашей внутренней вселенной.

Погружение в практику звуковых ванн

А теперь представьте себе… Вы закрываете глаза, чувствуете, как ваше тело погружается в комфортное кресло. Мягкий свет окутывает вас, и вокруг становится тихо. Потом вы слышите первый звук поющей чаши, и он заполняет пространство вокруг вас, проникает в вас, раскрывая ваши сознание и чувства.

Каждый опыт звуковой ванны уникален, так же как и каждая поющая чаша уникальна своим звучанием. Независимо от того, привлекают вас более древние, кованые поющие чаши или яркие, кристаллические, всегда помните, что в конечном итоге это ваш собственный, личный опыт. Позвольте себе поддаться волшебству звуков и открыться новым горизонтам медитации и гармонии.

У вас есть замечательная возможность принять участие в онлайн медитациях и бесплатных звуковых ваннах с использованием древних поющих чаш. Этот необыкновенный опыт доступен на канале YouTube  и в пространстве “Дремати”. 

Чтобы оставаться в курсе предстоящих трансляций и не пропустить этот уникальный опыт, подписывайтесь на наши  каналы  и трансляции Дремати  . 

Так что, готовы попробовать звуковую ванну? Возможно, это будет тем волшебным ключиком, который откроет для вас двери в мир глубокой релаксации и душевного спокойствия.

Неприкасаемые в современной Индии по-прежнему остаются самой низкой и презираемой группой населения. В эту категорию входят множество каст, высшие из которых имеют некоторое подобие профессии (например – кожевники, гончары), а более низшие кое-как перебиваются на подсобных работах, таких как уборка мусора, чистка туалетов и др.

Исторически неприкасаемые происходят от дравидов – индийских аборигенов. Разговаривавшие на санскрите и произошедших от него языках (хинди, маратхи и др.) индоевропейцы были пришельцами, действовавшими как захватчики. Местное дравидское население они подчинили и сделали рабами или же вовсе выселили за пределы населённых пунктов. Против них были приняты дискриминирующие законы, которые не давали им даже тех прав, что имеют шудры – низшая группа индоевропейцев. Так появились неприкасаемые. Однако постепенно эта группа пополнилась и потомками пришельцев; так, лидер неприкасаемых Амбедкар был по национальности маратхи.

Противостояние Махатмы Ганди и Амбедкара

Махатма Ганди был одним из первых индийцев, которые критиковали кастовую систему. Особое внимание Ганди проявлял к неприкасаемым, которых он стал пускать к себе в дом и в храмы, где он служил; по индийским традициям так делать запрещено. Ганди называл неприкасаемых «хариджанами», то есть «детьми божьими». Всеми силами он пытался смягчить положение этой самой обездоленной социальной группы.

Однако деятельностью Ганди остался недоволен доктор Амбедкар. Служба в колониальной армии и жизнь в Англии сделали его влиятельным человеком. Он первым из неприкасаемых получил высшее образование, стал практикующим юристом, так что в Индию он приехал уже состоявшимся учёным.

Он заявил, что положение неприкасаемых не нужно «облегчать», вместо этого какая бы то ни было дискриминация должна быть уничтожена. По его мнению, Ганди не слишком усердно боролся за права неприкасаемых, а также уж слишком восхищался бедным деревенским образом жизни, характерным для этой группы. 

Амбедкар был убеждён, что неприкасаемые должны массово переселяться в города, получать образование, устраиваться на полноценную работу, заниматься политикой – в общем, внедряться в социальную жизнь. Примером такого поведения был он сам: Амбедкар пробился в правительство Индии и занимал разные высокие посты, в том числе пост министра юстиции.

Действия министра-неприкасаемого дали результат: отныне законодательство страны запрещает кастовую дискриминацию (при этом, однако, кастовые различия всё равно признаются законодательством). Также Амбедкар явился автором нынешней индийской конституции.

Ему не понравилось слово «хариджан», и он предпочёл называть неприкасаемых «далитами», то есть «угнетёнными». В нынешней Индии этот термин является официальным обозначением неприкасаемых.

Амбедкар – проповедник буддизма

Несмотря на то, что буддизм зародился в Индии, до середины ХХ века он был в этой стране непопулярен. Его популярности способствовал доктор Амбедкар, который видел в нём спасение от кастовой дискриминации.

Буддизм категорически отвергает кастовые или какие-либо иные искусственные разделения людей. По его примеру неприкасаемые начали массово переходить в буддизм.

В принципе, кастовые различия отвергают и ислам с христианством. Но на самом деле индийские мусульмане не отказывались от каст, мало того – в довесок они практиковали унижение женщин и насилие над ними. В связи с этим ислам наиболее гневно критиковался Амбедкаром, и это также привело к снижению популярности этой религии в стране.

Неприкасаемые сегодня

В наше время далиты в общей массе остаются на самом дне индийского общества. Реформы Амбедкара предписывают учебным заведениям, работодателям и государственным органам создавать обязательные квоты для далитов, поэтому формально они имеют возможность получать образование, работать и управлять страной. Однако общество всё равно сторонится неприкасаемых и всячески их притесняет. Из-за этого многие дети неприкасаемых вынуждены уходить из школы.

Но, как это часто бывает, непреодолимые преграды постепенно рушатся. Появляется всё больше неприкасаемых, добившихся значительного успеха. Дошло до того, что в 1997 году неприкасаемый по имени Кочерил Раман Нараянан стал президентом Индии.
Несколько десятков далитов являются миллионерами, они возглавляют ряд крупных индийских компаний.

Некоторым уважением в обществе пользуются «хиджры» - каста, в которую входят гомосексуалы, трансгендеры, трансвеститы. Они считаются высшей далитской кастой. Нередко их приглашают на свадьбы или религиозные церемонии.

Неприкасаемые в Йемене

Свои неприкасаемые существуют или существовали в прошлом и в других странах. В Йемене (одна из самых бедных арабских стран) к таковым относятся «ахдамы» - чернокожие потомки эфиопов. Они занимаются тяжёлым физическим трудом, убоем скота, кожевенным ремеслом и другими делами, которые считаются презренными у арабов. 

Ахдамам разрешено проживать только на определённых территориях – им отведены отдельные улицы и кварталы, но многие из них предпочитают кочевать. Ахдамы обычно имеют право входить в мечети, но в дома арабов их не пускают. Так же, как и в Индии, ахдамы делятся на несколько каст, самые низкие из которых не имеют права входить даже в мечети.

Это волшебное растение обладает поистине уникальными свойствами, которые особенно ярко себя проявили при энергетической защите дома. Говорят, что, если постоянно держать в своем жилище несколько веточек зверобоя, то можно таким образом отпугивать злых духов и нечисть, которая может изрядно портить жизнь домочадцам. Более того, эзотерики утверждают, что вдыхание аромата этого растения способно моментально убрать грусть, тоску и вернуть отличное настроение.
Что представляет собой зверобой?

Hypericum perforatum – это растение зародилось в Европе, однако сегодня оно растет во многих частях света. С древнейших времен гвоздике приписывают целебные, лечебные и магические свойства. А потому она успешно применяется и в народной медицине, и в магии – колдуны и целители используют ее как мощное средство против депрессии и грусти.

Как распознать зверобой?

Существует мнение, что гиперикум, вероятно, происходит от греческого «гиперикона», так как он способен отталкивать злых духов. Это растение имеет горький вкус и достаточно сильный специфический запах, который невозможно ни с чем спутать. Однако древние люди верили, что именно этот запах способен оттолкнуть любую нечисть и парализовать ее негативное влияние.

Волшебные свойства зверобоя

К слову, знания, которые люди начали получать от этого растения, дали ему двойную функцию: как защитного растения, так и магического ингредиента, способного подбодрить человека, убрать грусть, тоску и в целом оживить весь организм. По этой причине нередко в районах Средиземноморья зверобой помещали в перемычку двери дома в качестве защитного энергобарьера.

По сути, зверобой действует как самый настоящий природный антидепрессант. Но также его нередко используют для восстановления и укрепления иммунной системы, для интенсивного и безопасного похудения, для избавления от определенных хронических недугов.